Gymnastique Chinoise, Méditation et Relaxation Dirigée

Cours en 2011/2012 ( à partir de début septembre/ me contacter directement par e-mail à Cette adresse email est protégée contre les robots des spammeurs, vous devez activer Javascript pour la voir. ( tel 06 74 49 63 00 ).

S.A.C.A.M.P., 75 rue de l’Ourcq, 75 019-Paris ( M° Crimée )

Les mardis de 16h à 19h comme suit :

Méditation ( de 16h à 17h ) :

La méditation en position assise repose sur un principe simple : le relâchement du corps avec le dos bien droit et la concentration sur le point unique, situé à 2,5 cm sous le nombril (Dan Tien en chinois ).

La méditation assise vient du bouddhisme indien ( dyana ). Elle fut introduite en Chine avec le bouddhisme au premier siècle de notre ère. Fusionnant avec le taoïsme, elle a donné naissance au bouddhisme Ch’an. Passant au Japon avant le Xème siècle, elle prend le nom de Zen.

L’objectif de la méditation est de pacifier l’esprit. Elle se pratique sur un zafu ( coussin ) au Japon et sur une chaise en Chine. Ayant adopté la tradition chinoise sur la chaise, mon enseignement ne pose aucun problème postural et est accessible à tous publics.

Relaxation dirigée et ethno-musicothérapie ( de 17h à 18h )

La relaxation dirigée s’effectue en position couchée. Elle s’adresse à celles et à ceux qui souffrent du stress, de maux associés aux systèmes musculo-squelettique et neuro-musculaire et aux troubles du sommeil. Son principe est la relaxation du corps et la concentration, obtenues par des techniques de visualisation qui ont fait leurs preuves au fil des siècles.

Elle est accessible à tous les publics et notamment aux personnes souffrant du dos et qui ne peuvent pratiquer sur une chaise.



Yuan Qi Tao ( de 17h à 18h )

Le Yuan Qi Tao, la « Voie du Souffle Primordial », relève de l’alchimie taoïste de « conduite du souffle », qui associe la pensée, la respiration et le mouvement lent. Elle comprend également une composante bouddhiste, avec sa pratique méditative assise en en mouvement, avec l’aide de sons ( mantras ), permettant d’harmoniser les énergies à l’intérieur du corps, avec notre environnement extérieur.
Le Yuan Qi Tao demande la capacité à se tenir debout sans effort. En dehors de cette simple exigence, il est accessible à tous les publics car ne mettant aucunement l’accent sur la force musculaire. Sa pratique permet d’harmoniser l’esprit, le mental et le corps est, à ce titre, une discipline de premier plan dans le domaine de la prévention de la santé physique et mental d’une part, du développement de la concentration et des réflexes. Certains de ses exercices peuvent se pratiquer à deux afin de développer la sensibilité et la capacité à se défendre.

Tarif des cours : 60 euros par mois pour tous les cours.

Autres cours :

M.J.C. des Hauts de Belleville

43-45 rue du Borrégo, 75 020-Paris ( M° Télégraphe ou Porte des Lilas )
Tel : 01 43 64 68 13

*Yuan Qi Tao le mercredi de 20h45 à 21h45

*Relaxation dirigée le jeudi de 10h à 11h

*Méditation le jeudi de 11h à 12h

Tarif : voir directement avec la MJC

Stages mensuels : Un stage de Yuan Qi Tao est organisé, chaque premier dimanche du mois, à partir d’octobre. Il traitera des origines de l’art et de son rapport à la Nature. Me contacter directement pour plus amples renseignements.

Un cours de deux heures de Yuan Qi Tao est envisagé en plein air, au Jardin du Luxembourg, le samedi matin, suivant la demande ( été comme hiver, selon la tradition chinoise ). Ce cours sera bien entendu compris dans la cotisation mensuelle !
Sites Internet :  www.serge-mairet.com
www.coeur-esprit.com ( Journal du Collège en Anthropologie des Techniques du corps ).

La pensée chinoise définit sous le terme de Gong-fu une pratique qui nécessite le temps et l'effort. L'idée d'un progrès qui serait linéaire est contraire à la conception qu'en avaient les anciens Chinois. D'où la notion d'un enseignement qui s'est longtemps transmis exclusivement de maître à disciple, les maîtres n'ayant même souvent qu'un seul disciple! Pourquoi en était-il ainsi? Il est facile de répondre. La relation était quasiment filiale et pouvait s'étendre sur plusieurs dizaines d'années.

C'était un long et fastidieux apprentissage mettant à l'épreuve l'assiduité, la volonté et la sincérité de l'élève, voire son abnégation et son dévouement pour le maître. Ce type de transmission, secret jusqu'à l'ouverture de la Chine, a permis de maintenir un haut niveau d'enseignement quels que soient les régimes en place et leur idéologie. La terreur qui a accompagné la Révolution Culturelle, par exemple, qui a tué un certain nombre de maîtres et envoyé en prison un grand nombre d'entre eux, n'a jamais pu mettre un terme à cette chaîne de transmission, maintenue secrète précisément pour cette raison! Cela permet aussi de comprendre pourquoi il y a encore tant de bons professeurs et de maîtres vivant en Chine populaire aujourd'hui…

Que l'on se tourne vers le taoïsme, le bouddhisme ou le confucianisme, on voit bien que la pensée chinoise repose avant tout sur la recherche de l'harmonie, elle-même la conséquence de l'observation du fonctionnement du monde, tant du point de vue du macrocosme que du microcosme. Il en découle une conception dialectique d'un monde animé par un souffle ou un fluide vital, le Wu-ji, qui préexiste à la création de l'univers et qui l'engendre, sous la forme du Taiji ( forces à la fois opposées mais complémentaires ).

Cette conception n'a cessé d'évoluer et a engendré de grandes découvertes comme la densité de l'air, le magnétisme, la théorie de l'acupuncture… Elle a permis de renforcer considérablement la santé, aboutissant à une véritable médecine préventive qui n'a cessé de se développer au cours des siècles. Cette conception était tellement avancée que de grands savants comme le biologiste Joseph Needham ( cf la vingtaine de volumes sur la Pensée Chinoise chez Cambridge University Press ) ou le physicien Niels Bohr ont tenu à souligner l'importance des découvertes des anciens Chinois pour la science contemporaine!

J'ai eu la chance d'avoir ce type d'enseignement traditionnel avec Maître Tong Juo Shiang. Il était encore vivant quand j'ai traduit le Dao De Jing du philosophe taoïste Laozi, accompagné du commentaire du Professeur Cheng Man Ch'ing pour le Courrier du Livre, qui a déjà connu une réédition. Maître Tong avait tenu à préfacer l'ouvrage. Cette transmission traditionnelle m'a également permis de traduire les ouvrages théoriques du Maître Yang Jwing Ming sur le Tai Ji Quan ( Budo Editions ), ouvrages dont l'hermétisme est parfois rebutant.

Bien entendu, j'ai intégré à mon enseignement ces connaissances. Le profit en a été immense. J'ai pu sans cesse rebondir et affiner ou réaligner les choses jusqu'à ce qu'elles deviennent totalement compatibles avec la pensée chinoise ancienne. Comme je le précise par ailleurs sur ce site, les concepts de Wu-wei ( Non-agir ), de Yin-Yang ( théorie de la complémentarité ), de Cinq Eléments, n'ont plus de secrets pour moi. Je n'ai pas besoin, d'ailleurs, d'en faire mention. Il suffit que les gens entrent dans ma pratique pour qu'ils comprennent qu'il existe quelque chose "d'autre": ils ne se fatiguent pas. La pratique les régénère, ce qui est au cœur de la conception des anciens Chinois!

La pratique à deux ne doit pas déroger à ce principe. S'il y a dualité, s'il y a lutte, alors nous évoluons vers quelque chose d'autre, plus martial certes mais qui s'écarte irrésistiblement de la pensée taoïste ou bouddhiste, fondamentalement pacifique. Ce qui ne nous empêche pas de développer des capacités de concentration, de relâchement, d'élasticité, de rapidité d'exécution, mais cela doit rester dans le domaine du Non-faire et de l'harmonie. L'univers n'obéit-il pas aux lois de la gravitation depuis quelques milliards d'années? Prenons-en conscience et harmonisons-nous à lui sans chercher à "obtenir" un résultat à tout prix. Le résultat en sera d'autant plus grand et vous comprendrez alors véritablement ce que Wu-wei ( Non-agir ) veut dire!

Serge Mairet