Les aphorismes préférés de Serge Mairet
Réflexion
Existe-t-il des contre-indications à la pratique du Qi-gong?
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Existe-t-il des contre-indications à la pratique du Qi-gong?

Comme je travaille pour la recherche scientifique et que je possède maintenant une grande expérience dans ce domaine, on me demande souvent s'il existe des contre-indications à la pratique du Qi-gong. La réponse est aisée. La pratique du Qi-gong a des racines très anciennes, qui plongent au plus profond de la civilisation chinoise. On ne le dit peut-être pas assez mais ses deux piliers principaux sont le bouddhisme et le taoïsme. Au bouddhisme, le Qi-gong a emprunté la recherche de l'immuabilité de l'esprit,  de l'unité du physique et du mental, du vide. Au taoïsme, l'osmose, par le mouvement  lent,  avec la gravitation universelle. Le mouvement n'apparaît plus comme quelque chose de volontaire mais le fruit d'un lâcher-prise. Il obéit à la conscience, ou l'intention, et il est régi par le Qi, le "moteur immobile" de l'univers, comme l'écrivait René Guénon.
Les arts internes de la Chine, le Qi-gong parce qu'il est de loin le plus ancien ( plusieurs milliers d'années ) mais également le Tai Ji Quan (13ème siècle ) ou le Da Cheng Quan ( XXème siècle ) obéissent aux grandes lois gouvernant la vie et découvertes par les anciens Chinois. Que cela soit dans l'immobilité ou dans le mouvement, le plus important est l'harmonisation des souffles ou l'union des énergies. A cet égard, le concept  de la philosophie taoïste, Wu-wei ( Non agir ) est  en totale contradiction avec la pensée occidentale qui met la primauté sur l'action de la volonté. Dans la conception orientale, il faut réaliser qu'on est mû par quelque chose de plus grand que soi et s'y accorder. Cette harmonisation des souffles ou leur maîtrise, est directement à l'origine de l'efficacité de la médecine préventive  des anciens Chinois, même si l'on peut aujourd'hui considérer qu'il s'adresse avant tout au système nerveux alors que la science par les plantes, développée très tôt en Inde comme en Chine, a permis de lutter contre les virus et les infections.

Dans ces conditions, très explicites dès lors qu'on a une connaissance réelle de la pensée chinoise ancienne, est contre-indiqué tout ce qui s'oppose à cet idéal d'harmonie. Inutile de préciser que cet idéal, qui donne la primauté de l'harmonisation des souffles au détriment de la force physique, est plutôt difficile à comprendre pour les occidentaux. C'est l'une des raisons qui les ont poussé à transformer les arts de l'Asie en sports ( à l'exception du Yoga ).
L'idéal en question étant la recherche de la longévité ( ou plutôt d'anti-âge ), on mettra l'accent sur la relaxation, la flexibilité, la concentration sur le point unique ( longtemps ) pour ralentir au maximum le vieillissement et entrer dans les vieux jours aussi vert que possible. Un impossible pari? Non, mon grand-père, Virgile Depoix, le doyen du journal France-Soir, y est parvenu. Mort à cent ans et six mois en 1975, il se rendait habillé de son magnifique Prince de Galles deux ou trois fois par semaine au journal, prenant métro et train car habitant en banlieue. Il faut dire que jusqu'à l'âge vénérable de quatre-vingt seize ans, il  faisait quotidiennement son "poirier fourchu" ( posture de Hatha-yoga ) sur la tête pendant dix minutes. Un exercice excellent pour la vascularisation du cerveau mais qui demande beaucoup de rigueur dans son apprentissage.
Rigueur et recherche, maîtres-mots de nos disciplines internes. Rien ne laisser au hasard, tout vérifier avec sa raison! Ainsi les torsions du corps apparaissent non seulement normales mais recommandées dans des disciplines comme le Yoga, le Qi-gong et les arts martiaux. Un peu d'attention s'il vous plait: Le parapente n'est pas spécialement dangereux tant que l'on n'essaye pas de mettre la voile en torsion. Pourquoi en irait-il différemment du corps humain? Voilà un premier point pour votre jugement.
Deuxième point: La respiration est un processus naturel. Pourquoi tenter de l'inverser ou d'en modifier le cours quand on sait que la concentration sur un point unique, conjuguée à la relaxation du corps, ralentit et harmonise le rythme cardiaque?
Troisième point. Les gens veulent devenir forts. Aussi sont-ils prêts, en s'appuyant sur une volonté sans faille, à demeurer en posture des heures durant ou pratiquer incessamment pendant des heures des enchaînements de Tai Ji Quan, même effectués avec lenteur. Cette façon de faire est néfaste. Le temps obéit à la loi de la relativité. La qualité de la concentration et de la relaxation est préférable à la durée. Quand le corps sera transformé en élastique (même si cela prend des années ) vous pourrez rallonger le temps de pratique comme il vous sied. On parle beaucoup aujourd'hui des techniques anciennes de longévité mais qui les font vraiment sérieusement?. C'est comme le Tao. Déjà, Lao Tseu se plaignait plusieurs siècles avant notre ère que peu le mettaient en pratique.
Pourquoi? Parce que les hommes  (pour l'instant du moins ) veulent lutter entre eux d'abord, malheureusement, et dominer la nature plutôt que de s'en faire une alliée. Le Wu-wei est bon pour la littérature taoïste mais impraticable pour notre civilisation moderne. Je n'ai pas hésité ( comme le disait le professeur Chen Man Ch'ing à son disciple Wolf Lowenthal ) à aller à contre-courant de cette conception. Ma vie a d'abord été révolutionné et puis j'ai pu venir en aide, petit à petit, à toutes sortes de public, jeunes ou très âgés, qui souffrent de problèmes liés aux systèmes musculo-squelettique, neuro-musculaire, neuro-sensoriel, etc… Si je suis à présent reconnu pour mon travail, ce qui me fait plaisir, il faut tout de même savoir que j'ai du affronter au cours de ce parcours l'ignorance et la bêtise. Unissons nos énergies pour non pas aller "Plus haut, plus vite, plus fort" mais pour vivre jusqu'au bout en essayant de conserver notre fraîcheur physique et notre lucidité!

Serge Mairet
 
Capacités instinctives et techniques d'éveil
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chatDans l'un de ses ouvrages, Intelligence dans la Nature, l'anthropologue Jérémy Narby explique que les chamanes parviennent à visualiser qu'ils sont tel ou tel animal, pour prendre leur esprit! Dans son livre, Médecines Traditionnelles du Monde ( Robert Laffont ), mon amie Claudine Brelet, anthropologue elle aussi, décrit comment on devient chamane, dans un contexte aussi surprenant que déroutant. Il est à noter que le chamanisme a continué jusqu'à aujourd'hui et n'a jamais périclité malgré les rudes épreuves que lui ont fait subir les idéologies au XXème siècle…

Les techniques de visualisation à l'œuvre dans certaines techniques de Qi-gong proviennent de cet héritage très ancien, qui pouvait être transmis par une fusion avec la nature, par le contact avec un animal ou par le chamane, l'homme-médecine , le maître … Le taoïsme ( Lao Tseu n'a de cesse de le rappeler dans son Tao Te King ) provient d'une source plus ancienne qu'il assimile à un "âge d'or" où l'homme communiait avec la Nature.

Par conséquent, lorsqu'on parle de Yi ( intention, imagination ), on fait référence à une réalité que l'homme touche du doigt depuis des millions d'années, pas moins. En se souvenant que nous nous tenons en position debout depuis six millions d'années! L'esprit de la nature nous habite et c'est cet esprit, quand nous savons le transmettre, qui fait la valeur réelle des techniques de Qi-gong. Depuis ma plus tendre enfance, passée au contact d'un pêcheur invétéré, mon père, je me suis penché sur cette question. A tel point que le contemplatif, le rêveur ( les taoïstes disent fort à propos pêcheur de lune ) ne faisait rien à l'école, tellement ébahi du spectacle toujours changeant de la Nature…

Apprendre le mouvement au sein de l'immobilité renvoie bien entendu directement à cet ordre des choses. Pour le comprendre, il faut réaliser que nous fonctionnons par imitation et que comme le faisait remarquer Jérémy Narby, la Nature opère par reconnaissance et adaptation et que cette intelligence défie la science la plus sophistiquée, encore maintenant!

Enseigner des postures n'a de sens que si on établit le lien avec la Nature, que si l'on retrouve le "chainon manquant". Plus on entre en osmose avec la Nature et plus on développe sa spontanéité, son innocence. Dialectique de la Nature:Tchouang Tseu rêve-t-il qu'il est un papillon ou est-il un papillon qui rêve qu'il est Tchouang Tseu? Voilà la raison qui me fait enseigner d'abord la relaxation au sein de la posture.

Pour être l'écureuil sur la branche ou le chat assis sur ses fesses ou l'ours debout, ne faut-il pas que mon corps ait abandonné toute souffrance? Et pour que mon enseignement soit véritablement "sans paroles", comme le souligne Lao Tseu, ne faut-il pas que j'ai e accompli tout ce chemin, vaincu toutes ces épreuves, mort à mon ancienne nature? Et pour me mener où? Vers une compréhension réelle de l'harmonie.

L'harmonie ne se donne pas comme on le croit volontiers en occident. C'est un long et douloureux combat contre ses raideurs, son impatience, sa nervosité, voire son agressivité et surtout, sa volonté de puissance ( qu'il ne faut pas confondre avec la combativité ). L'harmonie sanctionne le retour, ce retour à l'innocence qui est la marque du Temps Retrouvé. Il est patent que l'enseignement "sans paroles" ne saurait se décréter, tout simplement parce qu'il est l'aboutissement d'une réalité où la pédagogie, tellement en phase avec la nature, peut se passer de mots.

Serge Mairet
 
Le Qi-gong, science humaine
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Le Qi-gong est une science humaine qui ressort de l’anthropologie

La communauté médicale française parle de la science chinoise du Qi-gong comme de “techniques complémentaires de santé” .
Il est vrai que les techniques chinoises en position d’immobilité sont de plus en plus utilisées pour leur capacité à atténuer les effets secondaires de la chimiothérapie et  la fatigue occasionnée par le traitement. Les recherches menées en Chine par le Professeur Yu Yong Nian et à Harvard, aux Etats-Unis, par le neurobiologiste David Servan-Schreiber, vont cependant beaucoup plus loin.
Yu Yong Nian a pu démontrer que la pratique des techniques en position d’immobilité améliore l’oxygénation du sang. Des tests médicaux ont montré une dilatation des vaisseaux sanguins, permettant au sang de circuler abondamment dans les organes et les tissus. En même temps,L’augmentation correspondante de la production d’hémoglobine s’avère significative dans la mesure où c’est cette protéine, riche en fer, qui est responsable du transport de l’oxygène dans le sang.
David Servan-Schreiber, lui, a montré que la pratique engendre une cohérence du rythme cardiaque qui se répercute sur le fonctionnement du cerveau et à partir de là, bénéficie à l’ensemble du métabolisme. Surtout, le chercheur de Harvard a pu établir que le corps et les émotions sont profondément liés.Dans son livre, Guérir ( Odile Jacob ), il écrit que “ les “cellules tueuses” du système immunitaire sont la première ligne de défense de l’organisme. Comme la plupart des fonctions du corps, l’activité de ces cellules est sous le contrôle du cerveau émotionnel. Les émotions positives, comme le calme et le bien-être, les stimulent, et le stress, l’anxiété et la dépression les inhibent.”
D’autre part, il a démontré scientifiquement également que l’acupuncture calme ce “cerveau dans le cerveau” qu’est le cerveau émotionnel. Par exemple, “la stimulation produite par une aiguille d’acupuncture sur le dos de la main entraîne une désactivation des aires de la douleur dans le cerveau émotionnel. Cet effet est accentué lorque l’aiguille est manipulée par l’acupuncteur.”

D’un point de vue de la pensée chinoise, la conception est quelque peu différente. On considère depuis des millénaires ( il faut se souvenir que l’acupuncture traditionnelle était déjà parfaitement codifiée il y a deux mille cinq cents ans ) que le Qi ( l’énergie vitale ) qui circule abondamment et en harmonie dans le corps engendre la bonne santé et que la maladie, elle, est une stagnation de cette énergie ou une rupture de cet équilibre. Pour demeurer en bonne santé, il faut developper cet équilibre énergétique. L’efficacité des techniques chinoises de santé dans le domaine préventif repose sur cette théorie qui a fait ses preuves au fil du temps.

Le Qi-gong est une science humaine qui a ses propres caractéristiques. C'est sur le système nerveux que ses bienfaits sont les plus retentissants. Son impact sur le système neuromusculaire, par exemple, est vérifiable . Il convient d'étendre encore le champ de la recherché scientifique dans ce domaine.



Serge Mairet
 
Réflexion sur l'Energie
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Comprendre l'homme et son Univers…

« Les taoïstes étaient des philosophes de la nature et des précurseurs de la science », écrit le savant britannique Joseph Needham dans La Science Chinoise et l'Occident ( Le Seuil). « Ma théorie de la complémentarité vient du taoïsme », nous apprend Niels Bohr, le père de la Mécanique Quantique, quand il reçoit l'Ordre de l'Eléphant, la plus haute distinction de son pays, le Danemark, choisissant à cette occasion le diagramme du Yin/Yang comme armoirie… C’est dire l’importance des découvertes des anciens Chinois pour le monde des sciences et des arts d’aujourd’hui.

Il existe deux types de connaissance bien identifiées par la science : l’une est intuitive, l’autre analytique; non seulement elles ne se font pas de l’ombre mais elles se complètent mutuellement. La contemplation fut à l’origine de ces découvertes. Il s'agissait d'une connaissance de nature intuitive mais elle fit aussitôt l’objet d’une analyse. C’est ainsi que s’est développée au fil des siècles la "Science de l’Homme par l’Energie" que vous connaissez sous le nom générique de Qi-gong. Cette science, qui passe par l’expérimentation, induit des changements radicaux au niveau du fonctionnement de la pensée. Pour ma part, je n’hésiterais pas à parler de reprogrammation pour évoquer les transformations induites par la pratique du Qi-gong.
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